“Pembe Sosyalizmim Yara Gibi Kızıl Bir Hal Aldı”: Ukrayna’dan İmkânsız Bir Röportaj

2000’li yıllarda Ukrayna’da, Anatoli Ulyanov sanat, kültür ve siyasete adanmış çevrimiçi medyayı ortaklarıyla kurdu ve kışkırtıcı tarzdaki yazılarıyla tanındı.

Hükümet tarafından kiralanan sağcı paralı askerlerin bir dizi şiddet saldırısından sonra, 2009 yılında Anatoli ve partneri Natasha Masharova ile birlikte Ukrayna’yı terk etmeye zorlandı ve sonunda ABD’ye sığındı. Çevrimiçi medyalarından ikisi Ukrayna’da (“küfür ve pornografi” nedeniyle) ve Rusya’da (“eşcinsellik propagandası” nedeniyle) yasaklandı.

ABD’de Anatoli’nin görüşleri, işçi sınıfı arasındaki yaşam deneyimi ve Trump’ın yükselişi ile radikalleşti. Milliyetçiliğe, çeşitlilik ve insan haklarına karşı ilk duruşu, anti-emperyalizme, ırkçılık karşıtlığına ve sosyalizme doğru evrildi.

Anatoli ile bu röportaj 2021 yılında Ukraynalı yazar Vadim Yakovlev tarafından yapılmıştır. Ukrayna’da hiçbir medya, onu görevlendiren de dahil olmak üzere, yayınlama riskini göze almadı.  Editörler, Ukrayna’nın komünizmden arındırılması yasalarına göre cezai kovuşturmadan korktular.

Vadim Yakovlev: Son 13 yıldır sürgünde yaşadınız. Sizi 2000’lerden hatırlıyorum. O zamanlar, çalışmalarınız Sovyet sonrası post-modernizminin daha geniş hareketinin büyük bir parçasıydı. Artık sol görüşlerinizi açıkça ifade ediyorsunuz. İdeolojik müphemlik zamanlarına dair herhangi bir nostaljiniz yok gibi görünüyor.

Anatoli Ulyanov: Nostaljiye karşı değilim ama bu benden kaynaklı değil. Büyük Durgunluğu takip eden olaylar, 2000’lerin başında yaşadığım her şeyden daha önemli. Saf iyimserliğin, mum ışığında sanat gösterilerinin ve sağın şafağının günleriydi. Beni Ukrayna’da yaşama ve çalışma fırsatından mahrum edenlerdi. Yolculuğumun ayrılmaz bir parçası olmasına rağmen, o geçmişe hiç sempati duymuyorum.  Bu son on yıl, bana ailemi parçalayan Sovyet sonrası 1990’ları hatırlatıyor. Benzer bir yoğun acımasızlık var. Yine bir devin ölümünü yaşıyoruz.

V.Y.: Post-modernitenin neden bu kadar çok insanı çektiğini anlayabiliyorum. İronisi ve her türlü ideolojik telkinlere karşı kayıtsızlığı özgürleştirici görünüyordu.

A.U.: Evet, temiz bir hava oldu. Her şeyi karıştırma, herhangi bir fikirle oynama, kimlikleri sürükleme fırsatı. Bu iyi hissettirdi. Ama bu süreçte ilkelerimiz de cinsiyetimiz kadar akışkan hale geldi. Özgürlük duygusu, vicdansızlıktan geliyordu. Herhangi bir gerçeği, bağı veya sosyal yükümlülüğü göz ardı ederek yaşamak özgürleştiricidir.

Ama sonra bu post-truth dünyasında uyandık. Ve kendimizi pazara uygun modellerin metalaştırılmış sembolleri olarak bulduk. Konjonktüre göre değişen ad-algoritmalar ve görüşler tarafından yönetilir. Bir insanın başarısının ve “kalitesinin” zenginlikleriyle ölçüldüğü bir dünyada yaşamaktır bu.

Belirsizlik havasının yüksek olmasına rağmen, çoğu kişi post-modernizmin öyle değilmiş gibi davranan bir ideoloji olduğunun farkında değildi. Hegemonyaya gübre olarak hizmet etti: Beyinleri neo-liberal kapitalizmin dinini kabul etmeye hazırlamak. “Özgürlüğü” tamamen bununla ilgilidir: idealler yoktur, her şey her şey olabilir ve hiçbir şeyin anlamı yoktur; demokrasi kazandı, tarih bitti, dünya tamamen seninle ve duygusal benliğinle ilgili – al, satın al, giy, ye ve özelleştirilmiş sevincinin toplumsal bedelini düşünmeyi bırak.

Böyle bir dünyada mutlu olmak mümkün değil, ancak ya sosyal bir balonun içinde yaşayan aptal ya da zengin, bencil bir sosyopat olunur.

V.Y.: Yıllar sonra, bu alaycı post-moderniteyi iş başında görebiliriz. Putin bunu kendi otokrasisini kurmak için benimsedi. Aynı zamanda Ukraynalı ulusal demokratların seçkinci ayrıcalıklarını güçlendirmelerine ve muhalifleri marjinalleştirmelerine de hizmet ediyor.

A.U.: Çünkü ifadeler, tüm sosyal ve politik biçimleri tanımlayan maddi koşullara göre ikincildir.  Önemli olan kelimeleri nasıl bir araya getirdiğimiz, hatta hangi ahlaki özlemlerin onları nasıl beslediği değil, maddi malların üretim ve dağıtımının nasıl organize edildiğidir. Mülkiyet ilişkileri, sınıf  ve ekonomik sistemin, politikaların veya şarkı sözü yazanların hangi sınıfa hizmet ettiğini görmek önemlidir.

V.Y.: Batı toplumlarında neo-liberal bir rota çizen post-modern paradigma, çeşitli düzeylerde insanlaşmaya yol açmıştır. Ancak eski Sovyetler Birliği’nde post-modern, komünizmin çöküşünün ve kapitalizmin pek de insani olmayan bir yüzle gelişinin yansımayan şokuna karşı daha koruyucu bir tepkiydi.

A.U.: “İnsani yüzlü kapitalizm” yoktur. İnsanları insanca sömürmek imkansızdır.  Ve sömürü olmadan kapitalizm imkansızdır, kâr elde etme onun doğasında vardır.  Kapitalistler arasındaki bölgesel farklılıklar, söz konusu bölgelerin maddi gelişme farklılıklarına denk düşmektedir. Hem ABD destekli liberaller tarafından bize getirilen Putin rejimi; ve hem ABD destekli Maidan’ın mayasından yükselen Ukraynalı milliyetçiler, piyasa imparatorluğunun ve onun 1991’deki zaferinin ürünleridir. Onu “iyi” ve “kötü” kapitalizm olarak ayırmayı anlamlı görmüyorum. Hepimiz birbirine bağlı aynı tarihsel gerçeklikle yaşıyoruz.

V.Y.: Solcu olmak bu paradigmayı aşmak anlamına mı geliyordu? Sizi komünizme aşık eden, kapitalizmin ve Batı emperyalizminin kalesi olan ABD’deki yaşam deneyimi miydi?

A.U.: 2020’deki BLM ayaklanması sırasında Bernie Sanders’ın teslimiyetçiliği sonrasında komünist oldum. Pandemi sırasında gördüğüm her şeyden sonra: hastane yatağı yok, hükümlüler tarafından kazılmış toplu mezarlar, tahliye edilen aileler ve ardından sülük gibi çiçek açan milyarderler  bütün dünyanın acısı – bende “pembe sosyalizmi” bir yara gibi kızarttı.

Militarize polislerin silahsız siyah gençleri ölesiye dövdüğünü gördüğümde – artık içimde Amerika hayali kalmamıştı. Hollywood, Radio Liberty ve diğer kolonyal aktörler tarafından hayatım boyunca beni besleyen mit dağıldı.

Bana totaliter rüzgârla oluşan kar yığınının vahşisi olduğumu ve Batılı bir kurtarıcının “demokrasisini” kabul etmemi gerektiğini söyleyen imparatorluk devi – benim tarihime küçümseyici bir bakış açısı getiren – o canavar açığa çıktı.

Katkıda bulunan bir başka faktör de Ukrayna’daki dekomünizasyon oldu.  Sağ, “totaliterliğe karşı mücadele” kisvesi altında, Ukrayna siyasetini muhalefetten arındırdı ve benim gibi insanları etnik olarak aşağı, faşist işgalcilere eşit, “köpek dili” konuşan düşmanlar ilan etti. Benim gibi bir insan olmanın tek yolu suçluluk, kendinden nefret etmek ve boyun eğmekti.

V.Y.: İnsanlar benim gibi derken kimi kastediyorsunuz?

A.U.: Ben Sovyetlerde, Rusça konuşan bir ailede büyüdüm. Dolayısıyla benim için komünizmden arındırma, Ukrayna’dan dışlanmamın bir uzantısıydı.

İlk başta milliyetçiler, “Bize tahammül edin, çünkü çok acı çektik” dediler. Sonra güçlendikçe, “Ya milli düzenimizi kabul edin ya da gidin” demeye başladılar. Kiev’deki Gazetecilik Üniversitesi’ndeki sınıf arkadaşlarımdan birinin 2004’teki Turuncu Devrim’in ortasında bir gecede nasıl değiştiğini asla unutmayacağım. “Bizi 70 yıl ezdiniz. Şimdi sıra bizde” dedi bana.

Ukrayna sağı, şimdiki keyfiliklerini haklı çıkarmak için geçmişin sosyal dinamiklerini kullandı. “Yanlış Ukraynalıları” kovma eğilimi ve tuhaf “itibarlı ulus” kavramı, milyonlarca insanı ikinci sınıf vatandaşa dönüştürdü.

Ezilenin zalime dönüşmesi beni çok ilgilendiriyor. Hayatı sonsuz bir tahakküm ve intikam döngüsüne dönüştüren bu sallanan tarihsel ataleti ortaya koyuyor.

Milliyetçilik, komünizmden arındırma yasaları ve piyasa imparatorluğuna karşı çalışmalarım insan onuru, katılım ve eşitlik içindir. Muhafazakarların benim gibi insanları yaftalamak için kullandıkları aşağılık etiketlerle gurur duyuyorum. Biri Sovyet deneyimini yabancı olarak reddetmek, Rus olan her şeyi kendilerinden atmak, ebeveynlerinin kültürünü çiğnemek istiyorsa, tam tersine, hepsini kendimin bileşenleri olarak kabul ediyorum. Bu unsurlar sadece benim hakikatimle ilgili oldukları için değil, aynı zamanda kendi nitelikleri nedeniyle de. Sosyalizm benim için statükonun sunduğu her şeyden çok daha çekici – hem ABD’de, hem de benim için hiçbir yerimin olmadığı Ukrayna’da.

Ayrıca, hem anti-kapitalist mücadeleler, solun yeniden canlandırılması için hem de her yerdeki en ilginç insanlar için enternasyonalist bir anahtar olarak geçerliliğini koruyor: muhalifler, devrimciler, aktivistler, yeraltı sanatçıları, ama daha da önemlisi – tüm çalışanlar ve ezilenler, zorlu gerçek yaşam deneyimleri, kişiliklerini sertleştirdi, onlara biçim ve derinlik verdi.

V.Y.: Bize ABD’deki sürgün deneyiminizin dünya görüşünüzü nasıl değiştirdiği hakkında daha fazla bilgi verebilir misiniz?

A.U.: Cennete kaçtığımı düşünmüyordum ama ilk siyahi başkanını seçmiş olan ve Ukrayna’ya kıyasla bir yıldız gemisine benzeyen “dünyanın başkentine” kaçtığımı düşündüm. ABD dış politikasını zaten eleştirirken, bir liberali milliyetçiden, ABD’yi Rusya’dan daha iyi olarak görüyordum. Ancak Ukrayna milliyetçiliği, Rus otokrasisi ve Batı emperyalizmi arasındaki ensestin henüz farkında değildim.

ABD’ye politikleşmiş bir bohem, çapkın olarak gelmiştim. Rakiplerimi “muhafazakârlar” olarak adlandırdım. Bunlara milliyetçiler, gelenekçiler, homofobikler, atalar, dini fanatikler de dahildi. İçimde sol fikirler vardı ama henüz kendimi bir solcu olarak tanımlamamıştım. O zaman solu totaliter kolektivizmle ilişkilendirdim. Ya da ebeveynlerinin garajında ​​taşlaşmadan önce duvara ACAB püskürten insanlarla. Bunların hiçbiri benim sınıfıma ya da ona eşlik eden bilince karşılık gelmiyordu. Küçük-burjuva olarak kendimi “yaratıcı bir kişilik”, “herkes gibi değil” olarak hayal ettim ve muhafazakarlığın taşıyıcıları olarak “kitleler” ile karşıtlık kurdum.

V.Y.: Kendinizi hangi sosyal ortamda buldunuz?

A.U.: Ukrayna’da benim çevrem orta sınıf entelijansyaydı. Ancak ABD’ye taşındıktan sonra kendimi farklı bir sınıfta, karşılaşabileceğim tek mahalleye yerleşirken buldum: işçi sınıfı, göçmen, renkli… Brooklyn’deki Crown Heights veya Los Angeles’taki Westlake gibi. Bu yeni sosyal ortam benim politik uyanışımı tetikledi. ABD’ye, tarihine ve “özgürler ülkesi” gerçeğine farklı bir bakış açısı getirdi. ABD sistemi, kurumları ve Amerika’daki günlük yaşamla ilgili göçmen deneyimim bu eleştirel görüşü yalnızca daha da şiddetlendirdi. Ve beni kendimi yeniden değerlendirmeye itti.

V.Y.: Yeniden değerlendirmekten kastınız nedir?

A.U.: Bir göçmen için yeniden sosyalleşme, aidiyet ve kimlik sorularını gündeme getiriyor.  Bakın, ben Ukrayna’dan gelen siyasi bir mülteciyim. Ve burada, bana oligarşik bir polis devleti olarak ifşa edilen bir ülkeden iltica talebinde bulunarak bürokratik bir belirsizlik içinde yaşıyorum. Bu süreçte, beni korumasını istediğim bu ülkenin, beni sürgüne sürükleyen jeopolitik projeleri desteklediğini öğreniyorum.  Bu arada, savaş ve histeri Ukrayna’yı yutar. Yeni vatanseverlik standartlarına uymayan herkesi dışlamak için sansür ve şiddet artıyor. İki ateş arasında sıkışıp kalma, aynı anda hem bir yerde hem de hiçbir yerde yaşama, aidiyet duygusundan yoksun olma hali, “kimsin sen”, “nereye gidiyorsun?” gibi sızlayan soruları yanıtlamanızı sağlayan bir şey.

V.Y.: Sınıfsal değişiminizin ana zorluğu neydi?

A.U.: Bunun ırksal yönüydü. Evet, geldiğimde “beyaz” değildim. Yani, insanların farklı renklerde olabileceğini biliyordum ama ırkı sosyal bir yapı olarak anlamıyordum.  Ten rengim asla kimliğimin bir parçası olmadı. Sovyet geçmiş bana de kolonyal bir “halk dostluğu” anlayışı sağladı.  Ama burada, ABD’de, ırkın her yerde olduğunu ve bu ülkede bir asimilasyon koşulu ve aynı zamanda bir sosyal kontrol aracı olan onunla “hizalanmam” gerektiğini hissettim. Bu beni içinde yaşadığım mahalledeki insanlardan ayırmak ve egemen sınıfın ilerlemesine katkıda bulunan bu ciltteki varlığımla onu “soylulaştırmaktı”. Bu yapay ama yerleşik sınırlar, Amerikan toplumuyla olan çatışmamın merkezinde yer alıyor.  ABD’de bağlantı kurmakla ilgilendiğim tek kişi, burada tasarım yoluyla bağlantı kurmam “gerekmeyen” kişilerdir.  Rekabetçi yalnızlığı ima eden bir tasarımdır.

V.Y.: ABD’de karşılaştığınız siyasi durumu nasıl tanımlarsınız?

A.U.: Büyük Durgunluğa verilen küresel tepki, sağcı duyguların yükselişiydi.  Siyasi kutuplaşma yoğunlaştı. Batıdaki gençliğin sol seferberliği gibi. Sistemik ırkçılık, vaat edilen topraklara sınırda kafeslere kapatılan göçmen aileler, çadırlarda yaşayan gaziler ve sonunda Trump beni Amerika’nın Demokratik Sosyalistleri ‘ne getirdi.

V.Y.: Ukrayna’nın post-kolonyalitesi esas olarak Rusya ile ilişkilidir. Böylece milliyetçiler tarafından Rusça konuşanları, etnik azınlıkları ve muhalifleri ırkçılık yoluyla dışlamak için araçsallaştırılıyor. Ukrayna’da hiç kimse post-kolonyal teoriyi Batı emperyalizmini eleştirmek için bir araç olarak kullanmıyor.

A.U.: Ne yazık ki Sovyet sonrası bu alan, özellikle Ukrayna, pazar imparatorluğunun en önde gelen sömürge bölgelerinden biridir. Amerikan rüyası hala yaşıyorsa kargo kültü için ideal koşullarda orada yaşıyor.

Halkımız kapitalizm üzerine bu gecikmiş bahse girişti. Şimdi, satın alma sonrası rasyonelleştirme zihniyetine hapsolmuş, uzaktan solcu herhangi bir şeye Sovyetler sonrasına alerjisi olan, Polonya çilek tarlalarında sürünerek başka bir “parlak geleceğe”, İtalyan tuvaletlerini temizlemek için lastik eldivenlerden başka bir şey olmayan başka bir “parlak geleceğe” doğru sürükleniyorlar. Sadece birkaçımızın “başarı” şansı var.  Bu da sömürgeci yöneticiler, alt yöneticiler ve ayrıcalıklı hizmetkarlar olarak sömürü makinesine katılmaktır.

Neo-kolonyalizm bizim için görünmez olmaya devam ediyor. Kırım ilhak edildiğinde şunu anladık: askerler, silahlar – klasikler… Ama IMF kredileriyle, çocuklarımızın ve onların çocuklarının geri ödeyemeyecekleri “bağımsızlık” söz konusu; Karpatya’nın, ağaçlarının IKEA sandalyeleri olması; egemen devletimizin anayasasında yazılı olan emperyal askeri blok, NATO’ya katılma arzusu – bunların hiçbiri bizi korkutmuyor. Bu bizim “Avrupa entegrasyonu” yolumuzda – Anavatanımızı “daha ​​iyi bir efendiye” pezevenklik etmektir. Bizi mevcut sorunlarımızın nedeninin kapitalizm değil, onun yokluğu olduğunu kendimize söyleyip duruyoruz. Böylece, kendimizi geçmişimizden arındırmaya ve onun yerine ithal edilmiş “gerçek kapitalizm” ile şimdiki zamanını geçirmeye çalışarak, piyasa imparatorluğunun bataklıklarının daha derinlerine iniyoruz. Kumarhanede kazanma hevesidir.

V.Y.: ABD’de ırkçılık sorununu ve sömürge döneminin sonuçlarını nasıl tanımlarsınız?

A.U.: Sömürgeciliğin tarihini bilmeden, imparatorluğun ne olduğunu, nelerin pahasına kapitalizm geliştiğini, neden New York’ta gökdelenler varken Nairobi’de gecekondu mahalleleri olduğunu, bunların nasıl bağlantılı olduğunu, şu anda bütün o beyaz Batılıların zenginliklerinin nerede geldiğini anlamak zor. Bize insan haklarının nereden geldiğini ve bugün sömürgecilik mekanizmasını nasıl tanıyacağımızı öğretin.

Şu anda ABD’de sistemik ve pasif-agresif bir şekilde incelikli olan ırkçılık sorunu, isim aramakla ilgili değil. Okulların, hastanelerin, polisin, mahkemelerin çalışma şekliyle ilgili. Malların, kaynakların, statünün, erişimin ve fırsatların farklı sosyal gruplar arasında nasıl dağıtıldığıyla ilgilidir. Dolayısıyla ırkçılık bir sınıf sorunudur. Ve ırk meselesi, hiyerarşideki yer kadar bir fenotip meselesi değil ve doğal adaletsizliğe tabi olan insanların beklentileridir.

V.Y.: Yine de sınıfın yerine ırk ikame edilemez. Irkçılık var. Ve özellikle ten rengine göre.

A.U.: Eh, tabii. Sınıfı ırkın yerine koymaktan bahsetmiyorum, Amerikan toplumundaki karşılıklı bağlantılarından bahsediyorum.  Ten renginin önemli olmadığından değil.  Bu ırk, ABD’de bir “renk sınıfı” olan sınıfla kaynaşmıştır.  Başka bir deyişle, sınıflar ABD’de tarihsel olarak ırksallaştırılmıştır.

Hem ırk hem de sınıf, toplumsal kontrol mekanizmasının ve sömürüye dayanan sistemin yeniden üretiminin bir parçasıdır. Bu sistemin sahiplerinin, ayrılmış yoksulları beslemesi ve sürdürmesi gerekir, böylece kâr elde etme sürecinde onlara hizmet eder. Ezilenlerin parçalanmasının eşlik ettiği bu mekanizma, iktidardakilerin statükosunu korumak için çok önemlidir.

Sömürgeciler, ırksal baskı sistemini haklı çıkarmak ve geliştirmek için bir “vahşi” icat ettiler.  Bunu yaparken kendilerini de beyaz adam olarak icat ettiler.  Böylece bu bağ, bu ilişki ve bağnazca korudukları hiyerarşi oluştu.  Başka bir deyişle, beyazlar siyahların beyaz olmalarına, kendileri gibi olmalarına ihtiyaç duyarlar.

Şimdi, ABD’de kim fakir? Her yerde olduğu gibi, nüfusun en çok sömürülen ve ezilen kesimleri… Burada sömürgeciliğin, soykırımın, köleliğin, ayrımcılığın, ırkçılığın, yani ırksallaştırılmış öznelerin kurbanları var. Amerikan toplumunun kök saldığı suçun tüm derinliğini kavramak için ırk, kimlik ve sınıf arasındaki bu karmaşık diyalektiği kavramamız gerekir. Irkı sınıftan çıkaramayız. Ama sınıfı ırktan da çıkaramayız. Kapitalizmin mekaniğinde birbirleriyle bağlantılıdırlar, birbirlerini beslerler ve değişmeyen bir amaca hizmet ederler: belirli bir toplumsal düzenin yeniden üretimine…

V.Y.: Ukrayna’da pek çok kişi Batı’da bir “azınlık diktatörlüğü”nün şekillenmekte olduğuna inanıyor.

A.U.: Sorun azınlıklar değil. Sorun, dayanışmayı engellemek için kimlikleri sömüren iktidarlarda.

Neo-liberal kimlik siyaseti, kökleri farklı toplulukların gerçeklerine dayanan incelikli gündemlerle karıştırılmamalıdır. Seçkinlerin BLM hareketini veya bir seçim gösterisi için bir gökkuşağı bayrağını kullanması, insanların mücadelelerinin gerçek olmadığı anlamına gelmez.

“Azınlıkların diktatörlüğü” korkusu, sağcı bir aldatmacadır. Diktatörlüğüyle ilgilenmemiz gereken iktidardaki tek azınlık, süper zenginlerin azınlığıdır.

A.U.: Zalimin yanında kendini tanıyamazken zalimin yanında yer alan Ukraynalıları görmek üzücü.  Birçoğumuz Beyaz Adam’a ait olduğumuz yanılsamasını tercih etme eğilimindeyiz.  Kendimizi Avrupalı ​​olarak görmek.  Almanlar veya Fransızlar gibi.  Ama gerçek şu ki değiliz.  Ve bizi asla eşit olarak görmeyecekler. Emperyal uluslara göre, bizler “uygar” olması gereken “vahşiler”iz.  İmparatorluğu beslemek için ucuz iş gücü, ateşli hatunlar ve kaynaklar… “Kurtulduktan” ve sömürgeleştirildikten sonra Küresel Güney’in Kuzeyi olduk. Bu yüzden, sömürgecilerimizin botlarını yalamak yerine, diğer sefillerle bağlantı kurmalı ve onların de kolonyal kurtuluş deneyimlerinden ders almalıyız.  Ne de olsa, yeni sömürgecilikle ilk kez 1990’larda, Afrika ve Latin Amerika halkları bu canavarla çok daha uzun süredir tanışıkken, tanıştık. Nasıl hareket ettiğini daha iyi bilirler.

V.Y.: Euromaidan’dan beri feministler ve LGBTQ topluluğu Ukrayna’da daha görünür hale geldi.  Batılı bağışçılar sivil sektördeki kuruluşları finanse ediyor ve Ukraynalı politikacıları cinsiyet eşitliği ve LGBTQ haklarının korunması konusunda daha dikkatli olmaya zorluyor. Kadın hakları için her yıl onur yürüyüşleri ve yürüyüşler yapılıyor.  Ancak bu etkinliklerde sol fikirler neredeyse hiç duyulmuyor.  Liberal milliyetçiler söyleme hakim. Feminizm ve LGBTQ hakları için mücadele kapitalizm, milliyetçilik ve militarizm ile el ele gidiyor. Feministlerimizin ve queerlerimizin Batı emperyalizmini eleştirdiğini duymak çok yaygın değil.  Sonuçta, sizi besleyen eli eleştirmek rahatsız edici.

A.U.: Ukrayna LGBTQ topluluğunda solcuların olmaması, genel olarak Ukrayna kamusal alanındaki solcuların eksikliğini yansıtıyor. Bu, Ukrayna toplumunun Sovyet sonrası “komünizmden arındırılmasının” ve buna eşlik eden sağcı şiddetin sonucudur. Bununla birlikte, Ukraynalı solcular da bu eksikliğin sorumluluğunun bir kısmını taşımaktadır.

Birçoğumuz Marksist ortodoksiye saplanıp kalmış durumdayız ve modern sosyal yapıların karmaşıklığını görmezden gelirken saf sınıf analizine güveniyoruz. Halkların kimliklerini bir burjuva kaprisi olarak görmezlikten gelme eğilimindeyiz. Sonuç olarak, farklı toplulukların nüanslı gündemlerini programlarımıza dahil etmekte başarısız oluyoruz. “Irkını unut, cinsiyetini görmezden gel, bunlar önemli değil – önemli olan sınıf” diyoruz.

İşte 19. yüzyıldan kalma dev kitap, her şeyi mümkün olan en sıkıcı şekilde açıklıyor. “Şimdi oku ve sonra bize gel.” LGBTQ, insanların kendilerini tanındıkları ve kısa süre sonra piyasa imparatorluğunun silahlandırılmış yumuşak gücü haline geldikleri neo-liberal STK’lara yönelmeleri şaşırtıcı değil.

Sol, dayanışma eksikliğinden bireyciliği suçlamak yerine, farklı sosyal gruplar arasında köprüler kurmalı. Ve insanlara, çeşitli mücadelelerinin, aşındırmak ve parçalamak zorunda olduğumuz sınıflı toplumun mekanikleriyle bağlantılı ve kök saldığını gösterin. Yalnızca sistemli sınıf ayrımlarının genel resmini değil, aynı zamanda bunların tuhaf çeşitliliğimizde hepimizi nasıl etkilediğini de ortaya koyabilirsek, dayanışma bir kez daha mümkün hale gelecektir.

---

Çeviri: Erol Yeşilyurt

Kaynak: https://lefteast.org/impossible-interview-ukraine

Yazıda kullandığımız portre fotoğraflar, Anatoli Ulyanov’a ait olup “https://dadakinder.com/portraits” adresinden alınmıştır.